Некоторые литературные критики и авторы книг религиозной тематики интересуются, какова реакция Церкви Иисуса Христа Святых последних дней на новую книгу Джона Кракауэра Под знаменем небес: История агрессивной веры (Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith).
Ниже приводятся три ответа от видных церковных деятелей. Первый – краткий ответ директора Департамента Церкви по связям с общественностью. Второй – анализ Ричарда И. Терли, директора-распорядителя Департамента семейной и церковной истории, авторитетного специалиста в области истории и учения Церкви. Третий ответ – рецензия Роберта Л. Миллета, профессора кафедры религиозного взаимопонимания Университета имени Бригама Янга.
Ответ Майка Оттерсона, директора Департамента по связям с общественностью Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, распространенный через агентство Ассошиэйтед Пресс. Здесь представлено его личное мнение, как обращенного в веру члена Церкви с 35-летним стажем, повидавшего Церковь в действии по всему миру, от самых маленьких приходов до самого высокого уровня.
Описание Церкви Иисуса Христа Святых последних дней у Кракауэра в высшей степени противоречит тому, что я, и миллионы таких же, как я, прихожан знаем о Церкви, ее праведности и порядочности ее членов. В этой книге автор пытается рассказать о так называемых фундаменталистских или полигамных группах в Юте и связать их убеждения с учениями и историей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В результате налицо прямое и явное нападение с целью исказить истинное лицо Церкви.
Эта книга не историческая, а Кракауэр – не историк. Он – рассказчик, который сглаживает углы, чтобы сделать историю благозвучной. Его основной тезис заключается в том, что верующие люди иррациональны, нелогичны и ведут себя странно. Он оказывает читателям медвежью услугу, провозглашая устаревшие стереотипы. Откопав достаточно много информации о фанатиках и экстремистах в истории последних 150 лет, он переносит их качества на всех мормонов и старается запачкать их той же грязью. По его меркам исключения становятся правилом. На таком основании легко предположить, что каждый Святой последних дней, включая ваших дружелюбных соседей–мормонов, склонен к насилию. То есть, Кракауэр невольно причисляет себя к тем, кто верит, что все немцы – фашисты, все японцы – фанатики, а все арабы – террористы.
Из хвалебных слов, возносимых Кракауэром, видно, что он подвергся влиянию и опирается на мнение трех-четырех историков, не испытывающих симпатии к Церкви. С другой стороны, мы видим так мало цитат со словами современных руководителей Церкви или других ее членов, призванных на ответственные посты, что остается непонятным, кто были те «множество мормонов», с которыми, по заявлению Кракауэра, он беседовал в процессе своего исследования.
Кракауэр очень много пишет о Джозефе Смите, который в 1830 году организовал Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Джозеф Смит, конечно, оказался возмутителем религиозной ситуации своего дня, да и нашего с вами времени. Кроме того, ему довелось провести жизнь «на сцене», будучи объектом критики со стороны одних и почитания со стороны других. Он был глашатаем и инструментом Бога для восстановления смелых учений относительно природы Бога, природы человека, природы человеческого опыта, цели жизни и даже природы Вселенной. Благодаря оставленному им наследию миллионы людей сегодня во всем мире принимают его как Пророка Восстановления Церкви Иисуса Христа.
Ричард И. Терли-младший, Директор-распорядитель Департамента семейной и церковной истории Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.
В часто цитируемой книге Historians’ Fallacies: Toward a Logic of Historical Thought (New York: Harper and Row, 1970) Дэвид Хэкет Фишер осуждает тех, кто прибегает к обобщениям, основанным на недостаточном опыте и единичных примерах:
Он рассказывает историю, возможно, вымышленную, об одном ученом, который опубликовал сенсационный и невероятный вывод относительно поведения крыс. Недоверчивый коллега пришел в его лабораторию и вежливо попросил показать записи экспериментов, на основании которых был основан этот вывод. «Вот они» – сказал ученый, вытягивая из вороха бумаг на столе маленькую записную книжку. Указав на стоящую в углу клетку, он добавил: «А вот крыса» (109).
Пытаясь доказать собственную гипотезу, Джон Кракауэр, автор книги Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith (New York: Doubleday, 2003), использует нетипичный случай убийства в Лафферти в 1984 году, чтобы показать «проникнутую насилием историю мормонизма» и исследовать «подноготную самой успешной из американских религий» (цитата с обложки рекламного экземпляра). Для легковерного читателя, реагирующего на такую приманку, как форель на крючок с мухой, книга может показаться интересной, но серьезным читателям, желающим понять Святых последних дней и их историю, нет необходимости тратить на нее свое время.
Якобы сосредотачиваясь на убийствах, совершенных отлученными от Церкви братьями, в действительности книга Кракауэра осуждает религию как таковую. Автор-агностик пишет: «Я не знаю, что планирует или планировал Бог, когда приводил в движение эту вселенную. На самом деле, я не уверен, существует ли Бог вообще, хотя признаю, что иногда, в моменты страха, отчаяния или удивления неожиданной красотой я молюсь Ему». Похоже, он верит, что Бог непознаваем в этой жизни. «В отсутствии определенности, – говорит он о своих безуспешных попытках обрести веру, – я смирился с тем фактом, что неуверенность является неизбежным спутником жизни». Вместе с большей частью человеческого рода он разделяет страх перед смертью, желание «понять, как мы пришли сюда и с какой целью» и стремление «познать любовь нашего творца». Он полагает, что «мы – по крайней мере, большинство из нас – обязательно будем чувствовать это стремление, пока живы». Главное следствие его системы (неверия) и лейтмотив самой книги представлен в следующей цитате: «Признать непостижимость существования… гораздо предпочтительнее, чем признать противоположное и подчиниться тирании бескомпромиссной веры», то есть религии (287).
«У религиозной преданности есть оборотная сторона, которая слишком часто игнорируется или отрицается, – утверждает он во вступительной части. – В качестве средства побуждать людей к жестоким и негуманным поступкам, средства склонять людей ко злу, выражаясь богословскими терминами, нет ничего более эффективного, чем религия». Говоря об «исламском фундаментализме», связанном с терактом 11 сентября 2001 года, он утверждает, что «люди совершали отвратительные поступки, прикрываясь именем Бога, с тех самых пор, как человечество стало верить в божество, и экстремисты существуют в рамках любой религии». Он считает, что «в истории не было недостатка примеров» того, как мусульмане, «христиане, иудеи, сикхи и даже буддисты под знаменем святых писаний истребляли невинных. Основанное на вероучении насилие существовало задолго до рождения Усамы бен Ладена, и оно будет проявлять себя и после его смерти» (xxii).
Автор признает: «В любом деле, за которое берется группа людей, часть этой группы настроена добиваться поставленной цели с такой неистовой энергией и страстью, что это дело поглощает их целиком. За примерами далеко ходить не нужно – одни забывают все ради восхождения на Эверест, другие посвящают себя целиком игре на фортепьяно, желая стать выдающимися пианистами». Абсолютно голословно, без опоры на какую-либо научную методологию оценки экстремизма, он утверждает, что сторонников крайних мер, «по-видимому, особенно много среди тех, кто по своему характеру или воспитанию склонен к религиозности».
Это дерзкое утверждение выливается в центральную гипотезу его книги: «Вера является антитезой логике, а неблагоразумие и опрометчивость – важные компоненты набожности. И когда религиозный фанатизм вытесняет рациональное мышление, любые прогнозы и предсказания внезапно становятся невозможными. Произойти может все, что угодно. Абсолютно все. Здравый смысл не сравнится по значению с гласом Божьим, красноречивым свидетельством чему служат поступки Дэна Лафферти» (xxiii). Дело Лафферти, отправная точка этой книги, используется просто как иллюстрация этой теории.
Чтобы подкрепить свою мысль о том, что «корни преступлений [братьев Лафферти] уходят глубоко в историю американской религии, у которой миллионы последователей» (цитата с передней обложки рекламного экземпляра книги), Кракауэр приводит крайне односторонний и негативный взгляд на историю мормонизма.
Например, говоря о хорошо известном суде над Джозефом Смитом, состоявшемся в 1826 году, Кракауэр утверждает, что «разгневанный клиент подал в суд жалобу, обвиняя Джозефа в мошенничестве» (39). Это утверждение указывает на неосведомленность Кракауэра в материалах данного процесса, а также на его склонность представлять факты в искаженно-негативном свете. На самом деле, судебный процесс был инициирован не «разгневанным клиентом», а преследователями, которые привели Джозефа в суд насильно, как нарушителя общественного порядка, полагая, что он обманул своего работодателя, Джозаию Стоула. Однако, как отметил современный юрист и ученый, тщательно изучивший данное дело, Стоул «решительно отрицал, что его обманули или что он стал объектом мошенничества» (Gordon A. Madsen, «Joseph Smith’s 1826 Trial: The Legal Setting», Brigham Young University Studies 30 [spring 1990], 105). В итоге Джозеф был признан невиновным и освобожден в зале суда (там же)…
Описывая современную жизнь в Церкви, Кракауэр также прибегает к искажению фактов. Он посетил фестиваль на холме Кумора в Пальмире, штат Нью-Йорк, и изображает его, как «буйное торжество, не уступающее по энергетике рок-концерту группы Phish, только лишь без пьянства, диких причесок… или курения марихуаны» (47). Вместо того, чтобы процитировать источник, он спекулятивно преувеличивает, утверждая, что «это место рано или поздно станет для большинства Святых последних дней местом паломничества» (44). Хотя фестиваль в Пальмире пользуется популярностью, большинство Святых последних дней никогда не были там, и, наверняка, не будут.
В отношении учения Церкви и ее административной структуры автор демонстрирует некоторую осведомленность, но, все же, его ошибки говорят о том, что в целом он плохо понимает суть освещаемого им вопроса. В частности, называя члена Кворума Двенадцати Апостолов Марка И. Петерсена «Президентом СПД» (53), он совершает явную оплошность. Кракауэр показывает свое невежество в отношении Книги Мормона и Библии, когда упоминает о Лаване как о «коварном, неправедно разбогатевшем торговце овцами, который появляется одновременно на страницах и Книги Мормона, и Ветхого Завета» (132). Лаван из Ветхого Завета – это дядя и тесть патриарха Иакова и брат Ревекки, живший за многие сотни лет до рождения Лавана, героя Книги Мормона.
Кракауэр утверждает, что, хотя Джозеф Смит «благоговел перед Конституцией США», он тем не менее «словом и делом… неоднократно демонстрировал свое неуважение к религиозным взглядам не мормонов, и вряд ли уважительно относился к конституционным правам лиц другой веры» (107). Серьезные историки, однако, говорят, что Джозеф Смит всегда высоко чтил права других людей. В разговоре со своими братьями по вере во время богослужения в день субботний рядом с недостроенным храмом в Наву 9 июля 1843 года Джозеф провозгласил: «Если вы видели, что я готов умереть за мормона, то перед Небом я заявляю, что точно также я готов умереть за пресвитерианина, баптиста или представителя любой другой деноминации, потому что душу мою вдохновляет любовь к свободе – свободе гражданской и свободе вероисповедания» (Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, eds., The Words of Joseph Smith [Provo: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1980], 229).
Кракауэр также указывает, что Оррин Портер Роквелл пытался убить бывшего губернатора штата Миссури Лилбурна У. Боггса после того, как Джозеф Смит, якобы, пророчествовал, что Боггс скоро умрет. Затем автор пишет: «Роквелу не составило труда избежать ареста. Ни он, ни любой другой Святой последних дней не были привлечены к суду за содеянное» (82). Гарольд Шиндлер, однако, в написанной им и встреченной критически биографии Роквелла, приходит к выводу, что вопрос о том, стрелял ли Роквелл в Боггса, «остается спорным… Но даже если он сделал тот роковой выстрел, то, очевидно, это было его собственным решением» (Orrin Porter Rockwell: Man of God, Son of Thunder [Salt Lake City: University of Utah Press, 1983], 72–73). Роквелл был арестован за «необоснованное свидетельство», провел в тюрьме несколько месяцев, и, наконец, предстал перед судьей, который объяснил ему, что «большое жюри отказалось предъявить ему обвинение» по первоначальным мотивам, но решило обвинить его в попытке побега (см. там же, 75-99).
Поскольку дело о резне в долине Маунтин-Мидоуз хорошо поддерживает тезис Кракауэра, он уделяет этому случаю щедрое внимание, снова не беспокоясь о том, чтобы критически рассмотреть непроверенные факты. Например, он проглатывает популярное мнение о том, что встреча Бригама Янга с индейскими вождями 1 сентября 1857 года означала смертельный приговор для обоза под руководством Фэнчера, потому что «без сомнения, Бригам ‘отдал’ индейцам весь скот эмигрантов, шедших по Старому испанскому пути – то есть, принадлежавшее Фэнчеру(?) элитное стадо, на которое положили глаз индейцы племени паюти, остановившиеся лагерем недалеко от стоянки эмигрантов за неделю до этого. Послание Бригама Янга индейским вождям было достаточно ясно: он хотел, чтобы они напали на обоз Фэнчера. На следующее утро после той встречи, на рассвете, паюти оставили город Святых и быстро поскакали на юг» (179).
Как и другие авторы, готовые поверить этой гипотезе, Кракауэр упускает важную деталь. В показаниях Димика Хантингтона о его общении с индейцами (центральное место в этом споре) говорится, что кто-то – возможно, Бригам Янг, или же сам Хантингтон – позволил американским аборигенам забирать весь скот на юге штата. Но ничто в этих исторических документах не подтверждает, что это разрешение относилось конкретно к компании Фэнчера и к его стаду. В другом показании говорится, что индейцам на севере был также отдан скот, следовавший по северным дорогам. Иными словами, это так называемое «неопровержимое свидетельство», на котором построены выводы в недавних шумных публикациях на тему той массовой резни, на самом деле, – не более чем обобщенное представление о военной стратегии Святых последних дней, позволявших индейцам брать скот в обмен на мирные отношения. Это не имеет ничего общего с заказом на убийство переселенцев, включая женщин и детей. Кроме того, есть веские свидетельства в пользу того, что индейцы, присутствовавшие на упомянутой встрече, в резне не участвовали.
Как и другим современным авторам, Кракауэру надлежит учитывать тот факт, что когда Бригам Янг узнал о возможном нападении на обоз, он отправил послание к северным племенам, указывая им не трогать эмигрантов. Письмо ясно говорит само за себя, хотя некоторые авторы, стараясь повернуть данное стечение обстоятельств против Бригама Янга, трактуют послание, по меньшей мере, странно, утверждая, что указание не нападать на поезд в действительности означало обратное. Чтобы еще больше умалить значение послания, Кракауэр утверждает: «Есть некоторые сомнения в том, что мы видим настоящий текст письма Бригама, поскольку оригинал исчез (как и почти все другие официальные документы, имеющие отношение к резне в Маунтин-Мидоуз). Приведенная цитата взята из предполагаемого черновика письма, который ‘всплыл на поверхность’ только в 1884 году, когда видный деятель Церкви СПД обнаружил его на страницах ‘Книги церковных писем’» (182).
Хотя послание действительно было процитировано в 1884 году, оно было известно и раньше, и его истинное содержание не вызывает «некоторых сомнений». С большей части писем Бригама Янга делались копии сразу после того, как они были написаны, и до того, как их отправляли. Техника копирования напоминала производство современных фотокопий – написанный чернилами оригинал помещался под пресс между увлажненными страницами тонкой бумаги. На влажной бумаге оставался отпечаток свежих чернил, и получались зеркальные копии писем. Идеальный по качеству зеркальный оттиск известного письма Янга находился именно там, где ему надлежало быть – в книге скопированных писем за 1857 год. Эта копия, имеющая тот же возраст, что и оригинал, была доступна и использовалась в судебном процессе над Джоном Д. Ли, которому был вынесен и в 1870-х годах приведен в исполнение смертный приговор.
Высказываясь на более современную тему, Кракауэр упоминает известное дело о фальсификаторе антиквариата Марке Хофмане, разбиравшееся в 1980-х годах. Автор утверждает, что «более 400 из тех подделок были куплены Церковью СПД (считавшей их подлинниками) и затем запрятаны глубоко в хранилище, чтобы скрыть от глаз общественности» (xxi). Это грубейшее преувеличение. В действительности, большая часть приобретенных у Хофмана документов была не имевшими особого значения юридическими или правительственными документами. Хотя они были признаны второстепенными по важности архивными экспонатами, они не были «запрятаны глубоко в хранилище, чтобы скрыть от глаз общественности» (см. Richard E. Turley Jr., Victims: The LDS Church and the Mark Hofmann Case [Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1992]).
Хотя можно привести много других примеров, даже сказанного выше достаточно, чтобы продемонстрировать, что Кракауэр намеренно искажает историю мормонизма, представляя ее как «Историю агрессивной веры». Подавляющее большинство Святых последних дней девятнадцатого столетия, как и современные Святые, были миролюбивыми людьми, стремившимися жить согласно своей вере в духе ненасилия, признавая «такое же право за всеми людьми: пусть они поклоняются как, где или чему им угодно» (Символы веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 11-й Символ веры, впервые изданы в 1842 году).
Рецензия Роберта Л. Миллета, Ричарда Л. Эванса, профессоров кафедры религиозного взаимопонимания Университета имени Бригама Янга
Джон Кракауэр может считаться одним из наиболее известных авторов, освещающим вопросы зарождения и развития мормонского движения. Его книги Into the Wild и Into Thin Air – захватывающие истории о людях, живших в самые напряженные времена, и об их поступках в опасных для жизни ситуациях. Он доказал свои превосходные писательские способности, рассказывая о тех немногих смельчаках, у которых хватило мужества, упорства и стремления на грани навязчивой идеи, чтобы достигнуть вершины Эвереста.
Однако, в обсуждении мормонизма Кракауэр поставил перед собой цель взойти совсем на другую гору. Он вырос в штате Орегон, и среди его друзей и знакомых было много Святых последних дней. Однако при рассмотрении вопроса о насилии среди «мормонских фундаменталистов» он не проделывает ту подготовку и не применяет то отношение или видение, которое было заметно в его сагах о покорителях вершин. Хотя он признает, что не является историком, 372 страницы его труда – настоящее историческое исследование, то есть, Кракауэр действует на чужой территории. Нельзя подходить к такому сложному явлению, как мормонизм, без соответствующей подготовки, которая помогла бы более беспристрастному изучению. Нужно признать, что книга Под знаменем небес – интригующее, но оставляющее тягостное впечатление повествование о религиозном экстремизме – злоупотреблениях, дискриминации и религиозном фанатизме. История Рона и Дэна Лафферти – это та история, которую нужно рассказывать, но делать это следует таким образом, чтобы подчеркнуть ключевое отличие между большинством Святых последних дней и теми, кто перешел границы, отдалился от веры и нарушил как церковные нормы, так и законы государства.
Кроме того, было бы хорошо, если бы автор с самого начала ясно формулировал свои предположения, ибо предположения всегда определяют выводы. В своем авторском комментарии (в самом конце книги) он признает собственный агностицизм и склонность не верить в Бога (кроме как в сложных и угрожающих жизни ситуациях). Его заявление о том, что «вера является антитезой логике» (xxiii), помогает нам понять, каким путем неверующий человек может пытаться осуждать и оценивать верующих людей и их поступки.
Также в своих комментариях автор указывает, что «книга, которую вы сейчас читаете – это не та книга, которую я собирался написать. Первоначально я хотел сконцентрироваться на сложных и напряженных отношениях между Церковью СПД и ее историей» (334). Перелистывая страницы, вполне уместно задаться вопросом, не смог бы Кракауэр добиться большего успеха, если бы следовал первоначальному замыслу, поскольку в стремлении изменить на ходу направление повествования, автор оставляет читателей в недоумении относительно того, что он хотел сказать этой книгой. В этом отношении построение книги оставляет желать лучшего; история и без того достаточно сложная, чтобы перескакивать взад и вперед во времени от Джозефа Смита к Дэну Лафферти, от Бригама Янга к Эрвилу Лебарону, от Дикого Запада XIX века к жестоким убийствам 1984 года в Американ-Форк, штат Юта.
Напрашиваются несколько простых вопросов: Если кто-то действительно хочет лучше понять современный мормонизм, то зачем изучать тех, кто исказил и извратил учения Церкви? Зачем так часто использовать вводящую в заблуждение фразу «мормонские фундаменталисты», имея в виду отступников, покинувших Церковь Иисуса Христа Святых последних дней?
Воистину, одна из наиболее фундаментальных доктрин Святых последних дней – необходимость следовать за живущим ныне Пророком. Один из руководителей Церкви Святых последних дней отмечал: «Когда Пророк Джозеф Смит принял мученическую смерть, многие Святые духовно умерли вместе с Джозефом. То же случилось, когда умер Бригам Янг… И сегодня среди нас есть люди, которые готовы верить кому-либо давно умершему, и принимать его слова так, будто в них содержится больше власти, чем в словах любого из живущих ныне представителей Высшей власти Церкви» (Harold B. Lee, Stand Ye in Holy Places, Salt Lake City, Deseret, 1974, 153).
Поскольку недостаток места не позволяет исправлять каждую ошибку, мы остановимся на наиболее важных вопросах, затронутых Джоном Кракауэром.
Многоженство
С практикой многобрачия во многом связаны убийства Бренды и Эрики Лафферти, и поэтому будет полезно в первую очередь поговорить именно на эту тему. Во-первых, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит, что брак – это больше, чем гражданская процедура. Это, прежде всего, порядок, учрежденный Богом. Супружеский союз между одним мужчиной и одной женщиной является священным. Далее, Святые последних дней верят, что браку и семье предназначено быть вечными, продолжаясь и после смерти. Поэтому, они учат, что браки, заключаемые надлежащей властью в храме, не распадаются со смертью супругов, а остаются в силе на время и на всю вечность.
В то время, когда Церковью руководил ее основатель и Пророк Джозеф Смит, а также на протяжении дальнейших пятидесяти с лишним лет, практиковалось многоженство. Святые верили, что такова была воля Бога, и воспринимали это как часть восстановления древних истин и укладов библейских времен. У Авраама и у Иакова было по нескольку жен (Бытие 16:1-11; 29:28; 30:4, 9, 26), и нет никаких указаний на то, что Бог осуждал их поведение. Бог осудил недозволенные отношения царя Давида с Вирсавией (2-я Царств 11-12) и браки царя Соломона с иноземными женщинами, отвратившими его сердце от поклонения Иегове (3-я Царств). Фактически, именно в результате обращения Джозефа Смита к Богу в начале 1830-х годов с вопросом о том, почему раньше практиковалось многоженство, было получено Божественное наставление, устанавливающее полигамные отношения в наши времена.
Поэтому многобрачие было религиозным принципом, а не просто социальным экспериментом или сексуальным отклонением; это единственное действенное и разумное объяснение того, почему такая практика поддерживалась несколько десятилетий, несмотря на критику и преследования. Святые последних дней верили, что полигамные браки, должным образом скрепленные уполномоченными лицами, были законными и приемлемыми в глазах Бога. Руководители Церкви того времени и нынешнего, однако, непременно отмечали, что моногамные браки и тогда были правилом, а полигамные – исключением. Несанкционированная практика многобрачия осуждается в Книге Мормона (Иаков 2:23-30, 34; 3:5), в Учении и Заветах (Учение и Заветы 132:38-39), в публичных выступлениях самого Джозефа Смита (Teachings of the Prophet Joseph Smith, sel. Joseph Fielding Smith, Salt Lake City, Deseret, 1976, 324; далее в тексте как TPJS) и в учениях современных руководителей Церкви.
Большинство тех, кто в XIX веке стали Святыми последних дней, до обращения в веру были связаны с другими религиозными сообществами и росли в традиционных моногамных семьях. Мысль о браке одного мужчины с несколькими женщинами резко противоречила всему тому, чему их учили и во что они верили. Поэтому сначала многим членам Церкви было чрезвычайно трудно принять эту идею. Джон Тейлор, третий Президент Церкви, отмечал, что «это был один из самых тяжелых крестов, когда-либо взятых на себя людьми со времен основания мира» (Journal of Discourses, 26 vols., Liverpool, F. D. Richards & Sons, 1851–86, 11:221; далее в тексте как JD; см. также Brigham Young, JD 3:266).
Мужчины и женщины в полигамных семьях должны были показывать свою преданность супругу (супруге) и блюсти самые высокие стандарты нравственности и супружеской верности.
В последней четверти XIX века в США резко усилилось противодействие общественности по отношению к практике многоженства. Многие должностные лица Церкви были заключены в тюрьму, и правительство угрожало конфискацией церковной собственности, включая храмы. Святые последних дней верят, что после принятия репрессивных законов Господь через откровение отменил повеление заключать полигамные браки. Президент Уилфорд Вудрафф выступил с заявлением, известным сейчас как Манифест (или Официальное заявление 1), которое было утверждено собранием полномочных представителей Святых последних дней в ходе октябрьской Генеральной конференции 1890 года. О тех, кто пренебрегли указанием руководства Церкви и продолжали практиковать многоженство, вплоть до сегодняшнего дня, Президент Гордон Б. Хинкли, нынешний Президент Церкви, говорил: «Я хочу категорически заявить: эта Церковь не имеет ничего общего с теми, кто продолжает практику многоженства. Они не члены нашей Церкви. Большинство из них никогда и не были членами нашей Церкви… Если обнаруживается, что кто-то из членов нашей Церкви практикует многоженство, их отлучают от Церкви, и это – самое серьезное наказание, которое может быть наложено Церковью… Более века тому назад Бог ясно открыл… что практика многобрачия должна быть прекращена, что означает, что теперь она противоречит закону Бога» (из выступления на Генеральной конференции, Лиахона, январь 1999 г., стр. 84). Святые последних дней верят в «соблюдение, почитание и поддержание закона» (Символы веры 1:12). Твердо выступая сегодня против многоженства, члены Церкви оставляют в руках местных властей осуществление гражданского права. Говоря о тех, кто продолжает эту практику, Президент Хинкли добавил: «Они нарушают соответствующий гражданский закон. Они знают, что нарушают этот закон. Они подлежат наказаниям, предусмотренным этим законом… Церковь, разумеется, не имеет никакой юрисдикции на этот счет» (ГК, октябрь 1998 г.)
Агрессия и насилие в истории мормонизма
Поскольку книга Кракауэра сосредоточена на религиозном насилии, он неизбежно привлекает внимание читателя к тому, что известно как «кровавое искупление». Давайте рассмотрим историю этого вопроса. Святые обосновались в регионе Большого Бассейна; на протяжении десятилетий они боролись за выживание, и руководителям Церкви показалось, что многие верующие, дух которых ослабел за годы адаптации и строительства поселений, нуждаются в поддержке. В те годы Святые участвовали в длительном процессе духовного возрождения, позже названного периодом «мормонской реформации». Отдельных членов Церкви и их семьи призывали строго придерживаться стандартов веры и возродить атмосферу повиновения, в которой они находились перед исходом на Запад. Кроме того, руководители Церкви усиленно проповедовали, и, стараясь вселить страх в сердца своих прихожан, осуждали их согрешения и предупреждали об ужасных последствиях греха. Подобно Джонатану Эдвардсу, говорившему о «грешниках в руках разгневанного Бога», такие проповедники и их проповеди скорее соответствовали духу возрождения и его риторике, чем отражали учения или реальные дела Святых последних дней. Многие считали, что эти проповеди невольно способствовали усилению напряженности и страха среди Святых.
Резня в долине Маунтин-Мидоуз в 1857 году – это настоящее черное пятно на нашей истории, событие, которое вызывает болезненную реакцию, чувство вины и стыда на протяжении более полутора столетий. Кракауэр перечисляет много факторов, приведших к резне: слухи о том, что армейские части под командованием Джонстона приближались к Юте; само ожидание казавшейся неизбежной «Войны в Юте»; совершенное незадолго до этого жестокое убийство в Арканзасе Апостола Святых последних дней Парли П. Пратта; тот факт, что группы из штата Арканзас проходили через территорию Юты в сопровождении людей из штата Миссури, подтверждавших свое участие в резне в Хонсмилле, в ходе которой погромщики в штате Mиссури убили нескольких Святых последних дней; а также подстрекательские проповеди некоторых церковных руководителей, осуждавших тех, кто извне стремились нарушить покой Святых. Иными словами, в воздухе витала напряженность – предвоенная истерия накрыла всех – как мормонов, так и не мормонов – словно облако тьмы. В результате, совокупность этих факторов, и, возможно, других обстоятельств, побудила местных руководителей Святых последних дней и поселенцев к агрессии и массовому убийству ста двадцати человек. Независимо от мотивов, заставивших Святых последних дней сделать то, что они сделали, в действительности их поступку не может быть никакого оправдания. Это было жестокое злодеяние, бесчеловечное и нехристианское. Святые знали, их учили, каким высоким стандартам им надлежало следовать.
Кракауэр делает вывод, что Президент Бригам Янг был замешан в этой резне – что он знал о надвигающемся бедствии и, возможно, даже ободрял этот план. В исследовании событий, произошедших в Маунтин-Мидоуз, Кракауэр полагается в основном на два источника: давняя работа Хуаниты Брукс (The Mountain Meadows Massacre, University of Oklahoma Press, 1970) и более современное исследование Уилла Бэгли (The Blood of the Prophets, University of Oklahoma Press, 2002). Бэгли заявляет, что владеет новыми и неоценимыми историческими фактами, подкрепляющими его теорию, согласно которой Бригам Янг был прекрасно осведомлен о событиях на юге штата и просто смотрел сквозь пальцы. Кракауэр идет на поводу этой старой и достаточно спорной теории, что довольно странно для него, ибо он считался истинным поклонником Брукс. Хуанита Брукс была превосходным историком, и хотя она не испытывала личной симпатии к Бригаму Янгу, из-за отсутствия убедительных свидетельств она не позволила себе высказываться о его непосредственной причастности к резне.
Один критик в своей рецензии на книгу Бэгли отмечал: «Я думаю, автор хочет создать у читателей впечатление, что убийства ради ‘святого дела’ были почти обычными на территории Юты. Это неправда… Наши ограниченные исследования показывают, что в заселенной пионерами Юте того времени было не больше насилия – а возможно, даже меньше – чем в других западных регионах. Ввиду таких данных, даже предварительных, возникает вопрос: Если мормоны были склонны к погромам или убийствам по первому побуждению, и учитывая, что их окружало так много негодяев, то почему же мы не видим роста числа убийств?» (Review by Paul H. Peterson, Brigham Young University Studies, vol. 42, no. 1 [2003], 163–64).
Личные и установленные откровения
Кракауэр указывает, что «Джозеф [Смит] учил и призывал своих сторонников получать личные указания прямо от Господа. Принцип Божественного откровения был фундаментальным для этой религии» (70). Позже автор обращает внимание на то, что он называет «камнем преткновения для любого пророка, поощряющего своих помощников налаживать диалог с Богом: Рано или поздно Бог может приказать помощникам перестать повиноваться пророку» (168). Именно этот вопрос может оказаться ключевым и решающим в случаях с Лафферти, с Томом Грином, с Эрвилом Лебароном, с Рулоном Оллредом – эти люди так и не смогли понять и применить необходимые принципы контроля и равновесия, связанные с получением откровения.
Джозеф Смит в начале своего служения учил, что Бог установил порядок, систему общения со Своими детьми и со Своим Пророком; что заявлять о получении откровения, которое в действительности пришло не от Бога, и говорить от имени Господа, не имея на то полномочий, фактически означает употреблять имя Господа Бога напрасно (Учение и Заветы 63:62). Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, изучившие первоосновы своей веры и связанные с ними принципы знают, что:
• Тот, кто говорит, что получил откровение от Бога, должен действовать в пределах своей сферы ответственности. То есть, человек может получать откровения от Бога для себя или для тех, кем он руководит, но «получать наставление для тех, кто наделен более высокой властью, – это противоречит путям Бога» (TPJS, 21). Другими словами, первые святые усвоили, что «откровения замысла и воли Бога должны приходить к Церкви через [Первое] Президентство. Таков небесный порядок, власть и привилегия этого Священства. Любое должностное лицо этой Церкви имеет также привилегию получать откровения, связанные с его призванием и обязанностями в Церкви» (TPJS, 111).
• Тот, кто заявляет о получении откровения от Бога, должен быть достоин этого. То есть, он или она должны жить в согласии с нравственными нормами Церкви, должны иметь хорошую репутацию в глазах Бога и Божьего народа.
• Предполагаемое откровение должно быть в гармонии со Священными Писаниями, с учениями Пророков и с законами и порядками Церкви. Если, например, кто-то скажет мне, что получил откровение, позволяющее ему быть нечестным, чтобы улучшить свое финансовое положение, я сразу могу быть уверен, что такое решение, хотя и рациональное, не было вдохновленным. Если кто-нибудь скажет мне, что Бог открыл ему истину, согласно которой Церковь должна идти совершенно другим путем и именно ему следует вести Церковь в том направлении, я буду знать, что такое прорицание – не от Бога. Но как тогда быть с теми необычными заповедями, которые упоминаются в Священных Писаниях, например, повеление Аврааму принести в жертву Исаака? Я всегда был убежден, что мы, как рядовые члены Церкви, должны соблюдать правила и оставить право на исключения призванным и рукоположенным Пророкам. Современный Апостол, Бойд K. Пэкер, отмечал, что «появляются люди, которые заявляют о получении полномочий из какого-то тайного источника прошлых лет. Даже сейчас некоторые утверждают о данной им особым образом власти вести или учить людей…
«Было совершено… слишком много посвящений и рукоположений перед многочисленными свидетелями; было сделано слишком много записей в отчетах и документах, слишком много выписано сертификатов, и слишком много картин и фотографий помещены и изданы в разных местах, чтобы заблуждаться относительно того, кто в действительности владеет надлежащей властью. Заявления об особых откровениях или о тайных полномочиях от Господа или от Братьев – лживы и совершенно вздорны!» (ГК, апрель 1985 г.; см. также Учение и Заветы 42:11).
• Откровения укрепляют веру в Иисуса Христа, в Церковь и Царство, и в утвержденное руководство Церкви. То есть, Бог не будет работать против Себя.
Если бы люди понимали изложенные выше принципы, то лишь немногие сходили бы с пути или присоединялись к отступническим группам. Только неестественная гордыня или незнание принципов откровения заставляет отдельных лиц переступать границы пристойности и действовать так, чтобы ставить под угрозу свое членство в Церкви и свое спасение.
Кто-то может спросить: Что мешает Президенту вашей Церкви встать на Генеральной конференции и объявить о каком-либо новом учении или правиле, которое теоретически и практически противоречило бы сложившимся в Церкви представлениям? Это хороший вопрос, снова вынуждающий нас критически посмотреть на то, что есть откровение, как оно принимается и по каким канонам оценивается. Существует, фактически, два способа проверки, о которых стоит здесь упомянуть. Святые последних дней не верят, что на Земле есть только один Пророк. Хотя Президент Церкви действительно является старшим Апостолом, Пророком, Провидцем и Носителем откровений для всей Церкви и его слово – последнее и решающее, все же, одновременно с этим Святые последних дней поддерживают и 14 других мужчин как Пророков, Провидцев и Носителей откровений. Первое Президентство (Президент Церкви и два его советника) и Кворум Двенадцати Апостолов действуют как единое целое. К примеру, недавно были опубликованы два важных воззвания к миру – в одном подчеркивается огромное значение семьи, а в другом говориться о реальности и Божественности Иисуса Христа. Оба послания были изданы для членов Церкви и для всего мира за подписью всех пятнадцати руководителей. Эти 15 человек относятся друг другу с великой любовью, среди них царит единство, но каждый из них – отдельная и уникальная личность, каждый прошел свою подготовку и обладает богатейшим жизненным опытом. Учитывая это, маловероятно, чтобы Президент Церкви представил Святым последних дней какое-либо учение или правило, которое не было бы в гармонии со Священным Писанием, церковными нормами и единым мнением Первого Президентства и Двенадцати.
Во-вторых, Святые последних дней не верят, что большая часть силы Церкви заключена в свидетельстве или духовной глубине одного только живущего Пророка; скорее, сила Церкви заключена в том факте, что у миллионов людей во всем мире есть такое же свидетельство о Боге, о Христе, о призвании Джозефа Смита и о живой Церкви наших дней, зиждущейся на откровениях. Святых никогда не призывали к слепому повиновению, напротив, их учат, что сила Церкви и ее членов исходит из осознанного послушания. Рассказывают, что Бригам Янг однажды заявил, что больше всего он боится того, что члены Церкви станут принимать все его слова как разум и волю Бога, не помолившись и не получив прежде собственного свидетельства (JD 6:100; 9:149).
Другие вопросы
Есть также несколько менее значительных вопросов, поднятых автором, заслуживающих, по крайней мере, краткого комментария.
1. Кракауэр утверждает, что «мормонизм – религия патриархальная, твердо стоящая на традициях Ветхого Завета. Инакомыслие не допускается» (31). Действительно, Святые последних дней твердо верят в Ветхий Завет, и их семьи сегодня организованы в патриархальной манере. Но для Святых последних дней патриархальный порядок – это правление, сосредоточенное на нуждах семьи, это дом, где муж и жена советуются и принимают решения совместно, а не место, где мужчина правит, как диктатор, «железной рукой». Мужья и отцы должны руководить своими семьями с любовью, терпением и нежностью, так же, как Христос руководит Церковью (к Ефесянам 5:23). Руководители Церкви постоянно предупреждают своих прихожан о том, что любое действие, связанное с подавлением воли или травлей своих жен и детей, является формой неправедного господства, которое может повлечь за собой осуждение или дисциплинарные меры (см. выступления Говарда У. Хантера, ГК, октябрь 1994 г. и Гордона Б. Хинкли, ГК, октябрь 2001 г.; апрель 2002 г.)
2. Что касается инакомыслия, Святые последних дней могут свободно выбирать, как им относиться к определенному учению или деятельности в рамках Церкви. Индивидуальная свобода воли стоит на первом месте. Церковь, однако, провела четкую границу между личным инакомыслием и практикой широкого опубликования своих отличных от общепринятых взглядов. Отступничество проявляется в том, что человек продолжает распространять лжеучения или публично высказывать свое инакомыслие после того, как руководители Церкви дали свои рекомендации. В Церкви принят определенный порядок действий по отношению к ереси или отступничеству, также, как это было во времена Нового Завета (1-е Коринфянам 1:10-13; 11:18-19; к Галатам 1:6-8; 1-е Иоанна 2:18-19). Святые последних дней – не единственные, кто в современном мире сталкивается с проблемой отступничества. Видные католические богословы, такие как Гонс Кунг и Чарльз Курран, а также писатели из числа евангельских христиан, в частности, Кларк Пиннок и Джон Сандерс, на своем опыте столкнулись с осуждением и цензурой после того, как выразили свое мнение, отличное от мнения большинства. Если говорить кратко, человек, неудовлетворенный жизнью по принятым в Церкви стандартам или не согласный с какими-либо положениями ее вероучения, может свободно задавать вопросы, обсуждать проблемы, и даже, в худшем и крайнем случае, выходить из рядов Церкви. Однако, такому человеку не разрешается продолжать борьбу с Церковью, подстрекать к возмущению и сеять раздор среди Святых, скрываясь под маской активного прихожанина.
3. В седьмой главе своей книги автор заявляет, что один из лидеров отступников, практикующих многоженство, «учредил свою школу пророков как средство для установления важных мормонских принципов, от которых современная Церковь СПД отошла: многобрачие; учение о том, что Бог и Адам, первый человек, были одним и тем же Существом; а также Божественно определенное превосходство белой расы над остальными» (83). Вряд ли можно утверждать, что перечисленные выше идеи являются «важными мормонскими принципами». Они могут быть жизненно важными для практикующих многобрачие групп, но никоим образом они не могут считаться важными для современных учений и верований основного течения мормонской веры; они не являются частью нашей доктрины. Относительно первой части высказывания Президент Спенсер В. Кимбалл говорил: «Мы надеемся, что вы, учителя в различных организациях… всегда будете учить праведным истинам. Мы предупреждаем вас против распространения учений, которые не согласуются со Священными Писаниями и которые проповедуются некоторыми как якобы учения отдельных представителей Высшей власти Церкви прошлых поколений. Таковой, например, является теория о тождестве Адама и Бога. Мы осуждаем эту теорию и надеемся, что до каждого дойдет голос предостережения против этого и других лжеучений» (ГК, октябрь 1976 г.)
Безусловно, известны случаи, когда руководители Церкви в 19-м веке делали заявления, некорректные по отношению к чернокожим, присоединяясь, к сожалению, к типичным для того времени голосам, но эти заявления никоим образом не отражают учение Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Книга Мормона подтверждает, что Бог приглашает всех «прийти к Нему вкусить от благодати Его; и Он не отказывает никому, кто приходит к Нему: ни белому, ни черному, ни рабу, ни свободному, ни мужчине, ни женщине… и все одинаковы для Бога» (2 Нефий 26:33). В наши дни Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов провозгласили, что все люди сотворены по образу и подобию Божьему и что каждый человек – возлюбленный духовный сын или дочь Небесных Родителей («Семья. Воззвание к миру», 23 сентября 1995 г., опубликовано в журнале Лиахона, ноябрь 1995 г., стр. 102).
Кракауэр также выступает со следующим утверждением: «Боязнь смешения рас – это то, что объединяет мормонских фундаменталистов с их братьями-мормонами: даже после того, как Президент СПД Спенсер В. Кимбалл провозгласил в 1978 году откровение, отменившее церковное учение, согласно которому темнокожие прежде были лишены права владеть священством, официальная политика Церкви по-прежнему настойчиво призывает белых Святых не заключать браки с темнокожими» (331, заметка). Я полагаю, что под «официальной политикой Церкви» он имеет в виду Церковный свод инструкций, который служит теоретическим и практическим руководством для всех церковных руководителей. Однако, в этом руководстве нет никакого упоминания о межрасовых браках. Кроме того, служа церковным руководителем в течение уже почти 30 лет, я могу также удостоверить, что никогда не получал наставлений, в том числе устных, осуждавших межрасовые браки.
4. Кракауэр пишет, что Джозеф Смит «благоговел перед Конституцией США, считая ее Божественно вдохновленным документом… он тем не менее «словом и делом Джозеф неоднократно демонстрировал свое неуважение к религиозным взглядам не мормонов, и вряд ли уважительно относился к конституционным правам лиц другой веры» (107). Это просто ложь. В то время, как Джозеф Смит был убежден, что Церковь, которую, по вдохновению свыше, он был призван учредить, была «единственной истинной и живой Церковью на лице всей Земли» (Учение и Заветы 1:30) – то есть, содержала полноту Евангелия Иисуса Христа и руководилась Божественной властью – Джозеф демонстрировал удивительную терпимость и уважение по отношению к другим церквам и их руководителям – даже к тем, кто его преследовал. В 1839 году он сделал следующее заявление: «Мы должны всегда быть настороженными в отношении тех предубеждений, что подчас так странно проявляют себя, и так естественны для человеческой природы, – предубеждений против наших друзей, соседей и братьев в остальном мире, которые выбирают другие убеждения и другую веру. Наша религия – только между нами и нашим Богом. Их религия – между ними и их Богом.
Существует любовь от Бога, которую следует применять по отношению к тем, кто разделяют нашу веру, кто идут непорочно, и это любовь исключительная, без предубеждения; и она также наделяет разум способностью относиться ко всем, кто не разделяют нашу веру с большей терпимостью, по сравнению с той, что существует в их отношениях между собой. Эти принципы ближе к разуму Бога, потому что [они] подобны Божьим, или Богоподобны» (TPJS, 146-147).
В 1843 году он сказал: «Если вы видели, что я готов умереть за ‘мормона’, то перед Небом я заявляю, что точно также я готов умереть за пресвитерианина, баптиста или достойного представителя любого другого вероисповедания; ибо тот же закон, который растоптал бы права Святых последних дней, растопчет права и римских католиков, и приверженцев любых других вероисповеданий, которые могут оказаться непопулярными и слишком слабыми, чтобы защищаться» (TPJS, 313).
Заключение
Остается только догадываться, какую цель преследовал автор при написании этой книги. Действительно ли его целью было помочь другим людям лучше понять Святых последних дней? Или выставить напоказ эпизоды насилия и злодеяний в истории мормонизма, о которых знают лишь немногие в современном мире? Или же он хотел изучить преступление 1984 года и докопаться до его корней? Или он ставил перед собой задачу продемонстрировать свой главный тезис о том, что быть приверженцем религии, принимать веру, означает отказ от разумного поведения? (68, 162, 306).
Книга Под знаменем небес страдает от чрезвычайно вредного и неэффективного стремления к обобщению. Обратите внимание на следующее утверждение в начале книги: «Чтобы понять Брайана Дэвида Митчелла [похитителя Элизабет Смарт] или понять Дэна Лафферти, или Тома Грина, или практикующих многобрачие жителей Баунтифула и Колорадо-Сити, нужно сначала понять веру, объединившую всех этих людей, веру, которая определяет направление и цель каждого шага в их жизни. И такое понимание должно начинаться с изучения вышеупомянутого Джозефа Смита-младшего, основателя Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» (53, курсив мой. – Р. Л. М.)
Это все равно, что сказать: «Хотите понять современный католицизм? Тогда тщательно изучите ужасы Крестовых походов и злодеяния инквизиции». Или: «Хотите лучше разобраться в мыслях и чувствах современных немцев? Тогда прочитайте Mein Kampf и тщательно исследуйте жизнь Адольфа Гитлера». Или: «Хотели бы вы глубже проникнуть в души современных лютеран? Тогда не поленитесь изучить антисемитские статьи Мартина Лютера». Или: «Хотите лучше понять, о чем думают проживающие на юге баптисты? Тогда просто прочитайте многочисленные проповеди баптистских проповедников времен Гражданской войны в США, использовавших библейские стихи, чтобы оправдать рабство».
Я полностью согласен с Ли Бенсоном из газеты Deseret News, издаваемой в Солт-Лейк-Сити: «В истории много примеров того, – пишет он, – когда совершенно респектабельные религии использовались как отправная точка для сотен и тысяч людей, стремящихся выйти за границы праведности. Мы можем вспомнить Каина, убившего Авеля, или Генри VIII, пожелавшего жениться на Анне Болейн, или Усаму бен Ладена, замыслившего разрушить башни-близнецы – эта практика столь же стара, как само человечество. Обвинять религии в действиях этих самозваных, преследующих собственные цели отщепенцев – это все равно, что возлагать вину за недостатки в передачах MTV на изобретателя телевизора Файло Фарнсворта» (Deseret News, 21 июля 2003 г.)
Святые последних дней в последние десятилетия предприняли значительные усилия к тому, чтобы быть лучше понятыми, преодолеть предубеждения и исправить недоразумения – другими словами, помочь людям другой веры признать нас христианами, хоть и с отличающимися взглядами. По мере того, как мы делали эти шаги, нас стали обвинять в попытках крадучись проскользнуть в основное русло христианского течения, «медленно, но верно пристроиться к обыденной реальности средних американцев» (322). На самом деле, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не имеет никакого стремления к вхождению в христианские союзы и объединения и не собирается уступать ни слова из своего учения или своей истории ради того, чтобы заслужить благосклонность других религиозных течений и деятелей. «Число наших прихожан растет, – сказал Президент Гордон Б. Хинкли. – Я убежден, что растет также их праведность и верность… Наблюдатели со стороны говорят, что мы становимся похожи на традиционные религии. Но это не мы изменяемся. Меняется то, как нас воспринимает мир. Мы преподаем все то же учение. У нас все та же организация. Мы трудимся, творя все те же добрые дела. Просто уходит прежняя ненависть, стихают прежние гонения. Люди становятся лучше осведомлены. Они начинают понимать, за что мы выступаем и что делаем» (ГК, октябрь 2001 г.)
Книга Под знаменем небес – это не просто пощечина современным Святым последних дней, но также искаженный взгляд на религию вообще. Это оскорбление тем «неразумным» существам, которые полагаются на «темные стороны души и разума, побуждающие большинство из нас верить в Бога – и в дальнейшем заставляющие самых рьяных вести эту иррациональную веру к ее логическому финалу» (xxi). Нас не должно удивлять, что автор, в начале работы заявивший, что «вера является антитезой логике» (xxiii), далее использует крайне предвзятые стереотипы и таким образом представляет мормонизм как обособленное течение с радикальными взглядами. Как указывал десятилетие тому назад Стивен Картер, в нашей культуре отмечается опасное стремление «рассматривать религиозные убеждения как произвольные и не имеющие существенного значения, отмечается тенденция, поддержанная многими ораторами, которая подразумевает нечто неправильное в набожности и религиозной преданности. Похоже, наша культура все ближе подходит к позициям, с которых глубокая вера и приверженность определенным учениям воспринимается как своего рода мистическая иррациональность, нечто такое, чего благоразумным, проникнутым общественными интересами американцам следует избегать» (The Culture of Disbelief, New York, Basic Books, 1993, 6–7). Исходя из всего этого, данную книгу нужно признать неудачной, поскольку она способствует нагнетанию нежелательной подозрительности и разобщенности в мире, где так необходимы открытость и взаимопонимание.